Il compimento messianico delle promesse in Gesù, Figlio dell’Altissimo

2 Sam 7,1-5.8b-12.14a.16
Sal 88
Rm 16,25-27
Lc 1,26-38

La Liturgia di questa domenica, nell’imminenza del Natale, celebra il compimento della promessa di Dio a Davide nella venuta di Gesù, il Messia che regnerà per sempre e il suo regno non avrà fine.

Nella prima lettura, dal secondo libro di Samuele, risuona la promessa che, secondo la storia della rivelazione, Dio fece a Davide. Nel momento in cui Davide si propone di costruire per il Signore una casa (il tempio), il Signore gli promette di fare per lui una casa (la dinastia). Davide, al culmine della sua ascesa per creare il regno di Israele, non perde di vista Dio, bensì continua a volgersi a Dio con riconoscimento e dedizione. Per questa attenzione persistente di Davide, Dio non solo gli assicura protezione e conferma la riuscita nell’impresa, ma si impegna a rendere la discendenza di Davide e il suo trono stabili per sempre. Il dono è straordinario e particolarmente significativa è la relazione che si instaura tra Dio e il re: io susciterò un tuo discendente dopo di te, uscito dalle tue viscere, e renderò stabile il suo regno per sempre. […] Io sarò per lui padre ed egli sarà per me figlio (2 Sam 7,14). L’immagine padre-figlio, da cui scaturisce anche il titolo regale (cf. Sal 2,7; 88,27–28), esprime l’appartenenza familiare che unisce e si deve sviluppare tra il re davidico e Dio. Infatti il re è chiamato al servizio di Dio, come collaboratore nella costruzione del popolo dell’alleanza che realizza gli insegnamenti divini (cf. Dt 17,18-20). Dalla fiducia, cooperazione e sinergia che si instaura tra il re e Dio deriva la manifestazione della stabilità del regno e la grandezza del nome.

Il Sal 88 contiene l’appello, e anche la certezza, che Dio mantiene il suo giuramento e la sua elezione della casa di Davide. Sebbene nella storia ci siano dei discendenti che hanno abbandonato gli insegnamenti di Dio e la ribellione abbia portato questi re alla rovina, Dio rimane fedele alla sua promessa che è per sempre.

Questa promessa divina nel tardo periodo postesilico, quando la restaurazione della monarchia apparve impossibile, fu reinterpretata nel suo compimento messianico. All’interno di questa reinterpretazione il discendente viene riferito al Messia che Dio susciterà, dalla casa di Davide, e il cui regno durerà per sempre (cf. Is 11,1-9). È in questa prospettiva della fedeltà del Signore alla sua promessa, proprio fino al compimento messianico, che la comunità liturgica benedice e acclama: Canterò per sempre l’amore del Signore! (Sal 89,2).

L’iniziativa di Dio per il compimento messianico della promessa davidica è raccontata, dal Vangelo di Luca, nell’annuncio inaudito del messaggero divino, Gabriele, a una donna di Nazareth, di nome Maria, promessa sposa di Giuseppe, un uomo della casa di Davide: Non temere, Maria, perché hai trovato grazia presso Dio. Ed ecco, concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai Gesù. Sarà grande e verrà chiamato Figlio dell’Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre e regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe e il suo regno non avrà fine (Lc 1,30-33).

Luca mette a fuoco l’iniziativa e l’origine divina con l’azione dello Spirito e la potenza dell’Altissimo, e colui che nascerà è riservato per Dio, è santo. L’esistenza di Gesù (il Signore salva) dal suo esordio scaturisce da Dio che lo ha riservato per una missione quella di re Messia, al quale si deve pienamente il titolo regale di Figlio di Dio, che regnerà per sempre e il suo regno sarà duraturo. Dio l’Altissimo, creatore del cielo e della terra e redentore (cf. Gen 14,18–22; Sal 78,35), così coinvolto nelle vicende umane, si avvale della sua potenza per dare vita e agire con sollecitudine per i suoi servi. Ad essi manifesta la sua fedeltà ora alla promessa fatta a Davide, rivelandone il decisivo compimento messianico.

E Maria acconsente, collabora nell’esultanza, si rende disponibile e si mette al servizio del Signore per l’evento teso a rivelare e a stabilire la perenne regalità divina.

La dossologia con la quale si conclude la lettera di Paolo ai Romani, ripresa nella seconda lettura, celebra con solennità la gloria, cioè la presenza di Dio, l’eterno e il solo sapiente. La lode a Dio è per la sua rivelazione del mysterium, che è la rivelazione del piano divino, dischiuso mediante le scritture dei Profeti e che ora è annunciato attraverso il Vangelo di Gesù Cristo a tutti popoli, perché tutti giungano alla fede (Rm 1,5.26). L’avvento del re Messia svela completamente il piano di Dio e inaugura il tempo per cui tutti i popoli saranno raggiunti dall’annuncio della salvezza. La comunità cristiana è pervasa della salvezza messianica. Essa è testimone ed è chiamata, sull’esempio di Davide, di Maria, dei Profeti, della generazione apostolica e protocristiana, a collaborare al piano divino perché si dispieghi, nelle vicende e nelle scelte concrete dell’esistenza e della storia umana, la potenza salvifica della regalità del Signore.

I. Messa Vespertina nella Vigilia
Emmanuele: Dio con noi

Is 62,1-5
Sal 88
At 13,16-17.22-25
Mt 1,1-25

Il detto dal libro di Isaia per la comunità di Gerusalemme, che è stata devastata e dispersa con l’esilio, annuncia lo splendore della salvezza regale di Dio con la forte immagine sponsale. Il Signore, lo Sposo, riprende la sua sposa, la comunità, e trova in lei la delizia e la gioia come nel primo incontro sponsale. La presenza dello Sposo cambia completamente la condizione della comunità. Infatti, non si dirà più di lei che è «l’Abbandonata» o «la Devastata», ma brillerà come un diadema nella mano dello Sposo e sarà conosciuta tra le genti con il nome nuovo di «Mia Gioia» e «Sposata». Questo fulgore è tanto più grande dal momento che rivela la salvezza e la giustizia del Signore, fedele nel suo amore. Egli è capace di rinnovare l’integrità della sposa e il compiacimento sponsale che in precedenza proprio le scelte umane avevano violato e infranto, con conseguenze che sembravano irreparabili. Quando in mezzo alla comunità c’è il Signore allora essa ha un’identità, una consistenza e un futuro di speranza e di gioia, quella che lo Sposo, il Signore, prova per lei come vergine, sposa e madre.

Nella tradizione profetica e poi in quella protocristiana, che ora si riflette nella Liturgia della Parola, questo detto ha ricevuto una reintepretatazione messianica così come il Sal 88, con l’acclamazione della comunità dei redenti che celebra la presenza del Messia: Canterò in eterno l’amore del Signore! Infatti beato è il popolo che ti sa acclamare: camminerà, Signore, alla luce del tuo volto; esulta tutto il giorno nel tuo nome, si esalta nella tua giustizia.

L’inizio del Vangelo di Matteo propone la genealogia di Gesù e il racconto della nascita. L’esordio presenta Gesù, il Cristo, figlio di Davide, figlio di Abramo (Mt 1,1) e in tal modo asserisce che Gesù è il Messia con il quale sono portate a compimento le promesse divine a Davide (cf. 2 Sam 7,1-17) e quelle fatte, ancor prima, ad Abramo (cf. Gen 12,1-3). Inoltre, come «figlio di Abramo» Gesù appare anche il nuovo Isacco, il figlio amato, che dona totalmente se stesso per realizzare la salvezza dai peccati.

La genealogia che segue è una lettura teologica della storia della rivelazione nella quale Dio ha portato avanti il piano della benedizione nelle generazioni di Israele, fino alla comunità che genera il Messia, nella concreta vicenda della «vergine» Maria e di Giuseppe della «casa di Davide», uomo giusto e di fede. Il racconto sottolinea che tutto avviene nel compimento del progetto divino annunciato, scaturisce dall’azione creatrice dello Spirito, e colui che nasce ha una missione liberatrice. Gesù è colui che salverà il suo popolo dai suoi peccati (Mt 1,21) e nel contempo è Emmanuele, che significa Dio con noi (Mt 1,23), Dio presente per sempre nella comunità di coloro che lo riconoscono e acclamano il suo nome, esultando per la sua giustizia e salvezza.

Il passo del discorso di Paolo nella sinagoga di Antiochia, riportato negli Atti degli Apostoli, è una testimonianza del primo annuncio del Vangelo tra i giudei e i timorati di Dio fondato sul fatto che, secondo la promessa fatta a Davide, Dio inviò, come salvatore per Israele, Gesù (At 13,23).

La comunità cristiana celebra la venuta del Messia contemplando la fedeltà di Dio che mantiene e compie le sue promesse a Israele. Gesù, il Cristo è Dio per sempre con noi (Mt 28,20) suoi discepoli perché con lui viviamo e testimoniamo di continuo i beni e i doni della sua venuta.

 

Rifondazione della famiglia nel tempo del Messia

Gen 15,1-6; 21,1-3
Sal 104
Eb 11,8.11-12.17-19
Lc 2,22-40

La vicenda di Abramo e Sara, richiamata nella prima lettura della Liturgia della Parola, insegna che la famiglia è luogo primario in cui si costruisce la realizzazione umana, ma anche si realizza la rivelazione e il dono di Dio. Per la coppia Abramo e Sara l’aspirazione ad avere un figlio è così intensa al fine di disporre di un futuro e di raggiungere uno sviluppo compiuto della famiglia. E la discendenza e il figlio sono parte anche della promessa di Dio per Abramo, del piano divino in vista della benedizione di tutte le famiglie della terra. Di fatto, il racconto biblico mostra che ad Abramo e Sara è dato di generare quando essi diventano capaci di riconoscere che il figlio è essenzialmente un dono di Dio. Non da se stessi hanno potere nel trasmettere la vita, ma sempre la vita è prima di tutto un dono. Così la riuscita umana, che nella famiglia trova una sua espressione, può raggiungere un esito felice, che persino oltrepassa le attese umane, quando ci si apre alla fiducia in Dio e al suo piano e si diventa capaci di accogliere Dio che visita con i suoi doni di benedizione e fecondità.

Il Sal 104 invita al rendimento di grazie e alla lode del Signore per le meravigliose opere divine; in particolare perché Dio mantiene sempre e porta a compimento le sue promesse. Una dimostrazione concreta per Israele e per tutti i popoli appare nella parola che Dio ha promesso e ha compiuto con Abramo. Per questo si eleva l’esortazione: Gloriatevi del suo santo nome: gioisca il cuore di chi cerca il Signore.

Il Vangelo di Luca presenta la famiglia di Nazareth che secondo la tradizione adempie le prescrizioni divine della Torah con la presentazione di Gesù al Tempio per indicare la sua consacrazione a Dio. Nel Tempio egli riceve la testimonianza profetica di Simeone ed Anna appartenenti a quella comunità di giusti che attendevano la consolazione di Israele, la liberazione da molteplici piccole e grandi oppressioni. Simeone, con un canto di lode, saluta il Messia rivelando la qualità unica della sua missione salvifica che si estende ormai da Israele a tutti i popoli. La salvezza del Messia porta luce alle genti e realizza la gloria di Israele. Altre parole di Simeone sono rivolte a Maria per svelare che il Salvatore è anche «segno di contraddizione», un motivo che adombra l’ostilità e il rifiuto umano fino alla sua morte in croce, e insegna che la gioia per la sua nascita non è separabile dallo sgomento per la sua oltraggiosa riprovazione. Il Messia è segno contestato perché sollecita una presa di posizione umana; egli può portare la salvezza a chi lo accoglie, mentre chi lo rifiuta va incontro alla rovina.

Giuseppe e Maria, il padre e la madre di Gesù, si stupiscono, sono meravigliati per ciò che ascoltano, per l’azione divina di cui prendono consapevolezza mentre dinanzi a loro si va realizzando. Giuseppe e Maria accolgono e si lasciano guidare da Dio e, mentre mettono in pratica gli insegnamenti divini, si rivela come la loro vicenda familiare è rilevante nel piano divino.

Il passo del Vangelo si conclude, infine, con l’annotazione su Gesù, a Nazareth, che cresceva e si fortificava nella sapienza e nella grazia di Dio. Si tratta della sapienza e dell’amore di Dio che crescono in Gesù, formano la sua personalità come ne darà prova lungo tutta la sua missione.

La famiglia di Nazareth si delinea, pertanto, come un prototipo per la famiglia nel popolo messianico, non solo per la costruzione delle relazioni familiari con al centro Dio, ma anche per la comprensione della singola vicenda familiare all’interno del piano divino.

Il passo della Lettera agli Ebrei esalta dapprima la fede di Abramo che partì aderendo all’invito di Dio, poi la fede di Sara che accolse la promessa di Dio di una fecondità straordinaria, e di nuovo la fede di Abramo quando fu messo alla prova offrì il suo figlio Isacco che, secondo le interpretazioni del Targum e del Midrash, a sua volta era consapevole nell’offrire se stesso con fiducia in Dio. In particolare, l’Autore di Ebrei interpreta quest’ultimo atto di Abramo di completa fiducia in Dio, che gli ridonò Isacco, alla luce della fede nella risurrezione. In tal modo è conferita un’ulteriore profondità di lettura nella vicenda di Abramo e, insieme, viene evocata l’offerta e il dono di Dio e del suo Figlio, nuovo Isacco.

La festa della Santa Famiglia in connessione con la solennità del Natale conferisce un’alta considerazione e una rifondazione della famiglia, quale nucleo primario di apprendimento delle relazioni vitali, quale ambito iniziale di realizzazione umana e di conoscenza di Dio, e nel contempo quale immagine forte per parlare, sulla base dell’alleanza, dell’amore familiare di Dio per il suo popolo e fucina per lo sviluppo dell’umanità come famiglia umana nel tempo messianico.

È nel rapporto con il Dio della storia della rivelazione, nella fiducia nel Signore che sempre compie le sue promesse; è nel compimento degli insegnamenti di Dio e nell’apertura al piano divino che la famiglia, ogni famiglia, trova benedizione e grazia, radicandosi nella logica del dono, come Maria e Giuseppe che presentano Gesù nel Tempio, come Abramo che offre Isacco, il figlio della promessa. Questa logica del dono è quella stessa di Dio, il Padre che ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio (cf. Gv 3,16), ed è quella del Cristo che amato la Chiesa e ha dato se stesso per lei (cf. Ef 5,25).

Vegliate operosi per la venuta del Signore, il Redentore

Is 63,16b-17.19b; 64,2-7
Sal 79
1 Cor 1,3-9
Mc 13,33-37

Nella prima domenica di Avvento, che inaugura anche il nuovo anno liturgico, la Liturgia della Parola presenta la comunità credente immersa nella duplice venuta del Signore. La comunità, camminando nella storia tra la prima venuta del Messia e l’attesa della parusia, la sua manifestazione gloriosa, eleva l’invocazione per la venuta del Signore così da estinguere ogni lontananza dal Padre. A sua volta, la comunità è esortata a vegliare operosa per il Regno, con i beni messianici della Parola e della conoscenza di Dio nella sua fedeltà.

Nei detti profetici dal libro di Isaia, nella prima lettura, risuona il grido e la supplica collettiva al Signore perchè intervenga come Padre e Redentore. La situazione è quella di una comunità che, vittima delle proprie colpe e ribellioni, vaga lontano da Dio, umiliata dai suoi avversari. La distruzione, che nella storia ha preso forma nella profanazione del tempio e nella fine di Gerusalemme, appare una conseguenza della ribellione del popolo a Dio da lungo tempo. Sovrastata dalla devastazione, la comunità confessa la colpa, riconosce davanti a Dio di essersi lasciata andare al peccato, all’idolatria: Nessuno invocava il tuo nome, nessuno si risvegliava per stringersi a te; (Is 64,6), con la conseguenza di ritrovarsi in balia delle proprie iniquità e dell’impurità, condizione che impedisce di avvicinarsi a Dio: come panno immondo sono tutti i nostri atti di giustizia (Is 64,5).

È da questa insopportabile miseria e desolazione che si eleva l’appello per la redenzione. Solo la potenza del Signore può liberare il popolo dal cuore indurito, perchè ha rifiutato la parola divina, e può rigenerarlo per camminare nelle vie di Dio. Se tu squarciassi i cieli e scendessi! (Is 63,19) L’espressione, che richiama il linguaggio teofanico, fa appello al Signore perchè, con la sua venuta, rinnovi la vittoria sui nemici. Questo inaudito prodigio della salvezza divina, infatti, non è una rivelazione che rimane nel passato, ma è un evento che il Signore realizza di continuo nella storia per coloro che confidano in lui. La comunità smarrita invoca aiuto volgendosi a Dio con vigorosa fiducia, nel riconoscimento della potenza salvifica di Dio: Tu, Signore, sei nostro padre, da sempre ti chiami nostro redentore (Is 63,16). La comunità riconosce Dio come Padre che l’ha generata e per questo è anche il Redentore, colui che solo può ridare forma alla sua opera, al suo popolo: Ma, Signore, tu sei nostro padre; noi siamo argilla e tu colui che ci plasma, tutti noi siamo opera delle tue mani. (Is 64,7). Questa fiducia e invocazione rendono possibile il perdono da parte di Dio che anche dalle macerie può far rinascere e che da qualsiasi lontananza può riportare nella bontà della sua vicinanza.

La supplica per la salvezza e per la rinnovata vita con Dio prosegue nell’implorazione del Sal 79: Signore, fa’ splendere il tuo volto e noi saremo salvi. In questo caso l’invocazione per la vicinanza e presenza divina si sviluppa attraverso due immagini: quella di Dio pastore di Israele, titolo che sottolinea la regalità divina, mite e fonte di sicurezza (cf. Sal 23), e quella di Israele come vite e vigna che Dio ha piantato, e che è stata gravemente devastata (cf. Is 5,1-7). Il fatto che in passato Dio si sia preso cura del suo popolo come “pastore” e “vignaiolo”, anima la fiducia e la speranza che il Signore non verrà mai meno, e da questa riconsiderazione dell’agire divino scaturisce anche l’impegno della comunità per il futuro: Da te mai più ci allontaneremo, facci rivivere e noi invocheremo il tuo nome (Sal 79,19).

Il Vangelo di Marco propone il passaggio conclusivo del discorso escatologico sulla parusia, il ritorno del Signore glorioso. L’accento è parenetico con la triplice esortazione per la comunità: Vegliate!

Non sono date indicazioni sulla fine, ma si tratta di un insegnamento pratico rivolto ai credenti mediante la parabola di un uomo che, partendo per un viaggio, ha dato potere ai suoi servi e ha affidato un compito a ciascuno di essi. L’insistenza è sull’atteggiamento di vigile e operosa responsabilità custodendo e incrementando ciò che appartiene al padrone della casa. Quando, infatti, egli ritorna si aspetta di trovare i suoi servi svegli, all’opera, impegnati nel loro compito. Tutti sono chiamati a vigilare perchè il Kyrios può ritornare in qualsiasi momento, può venire in modo improvviso, imprevedibile.

La comunità dei discepoli del Messia vive nella tensione storica tra la prima venuta del Messia, con l’evento della redenzione e dell’inaugurazione del Regno di Dio, e il ritorno escatologico e definitivo del Signore glorioso. La comunità dei redenti deve diventare consapevole di dimorare già nella “casa” che è il Regno di Dio, ed è chiamata a collaborare per testimoniare, accrescere e diffondere, a misura d’uomo, i beni messianici. Questa vigilanza responsabile esclude sia il fanatismo fantastico e sensazionale, sia il disimpegno nel mondo storico, bensì rende testimoni svegli e operosi per l’avvento del Regno che trasforma secondo il piano di Dio la storia umana.

Il saluto iniziale di Paolo alla chiesa di Corinto assicura che la comunità cristiana è colma di tutte le ricchezze, non manca di alcun carisma per vivere irreprensibile nell’attesa della manifestazione del Signore nostro Gesù Cristo. In particolare, essa è stata arricchita da Dio con i doni della Parola e della conoscenza, che è conoscenza di Dio, del suo piano di benedizione, della sua fedeltà. Questi doni nutrono e sostengono la comunità per vivere salda, giorno dopo giorno, nella fiducia e nella comunione con il Padre, fondata sulla testimonianza del Messia.

Rallègrati, piena di grazia: il Signore è con te

Gen 3,9-15.20
Sal 97
Ef 1,3-6.11-12
Lc 1,26-38

La narrazione di Gen 3 illustra in modo paradigmatico la responsabilità umana nell’irruzione del male nel mondo creato da Dio. Il cedimento a un’avidità animalesca che si insinua nella coppia umana, porta l’uomo e la donna ad agire in modo egocentrico allontanandosi gravemente da Dio. Quest’azione di ribellione innesca una catena di accuse e contrapposizioni (contro Dio, l’uno contro l’altra) che infrange l’armonia delle relazioni e la bontà impressa da Dio nella creazione e manda in frantumi l’immediata intimità con Dio con l’autoesclusione umana. Nondimeno, malgrado tutte le conseguenze negative che tale deviazione comporta nel mondo, e la minaccia che sempre incombe del sopravvento della tendenza al male nel genere umano, Dio custodisce l’umanità e annuncia che la discendenza della donna schiaccerà le inclinazioni malvagie con una vittoria definitiva.

La comunità cristiana leggendo questa pagina alla luce del Risorto, ha visto nella discendenza della donna, Gesù, colui che ha sconfitto il male, e dona la forza ai suoi discepoli per ottenere la stessa vittoria. E la donna è Maria, la madre di Gesù, che in tutto ha partecipato alla vittoria del Signore sul male e il peccato. Così contemplando le meraviglie della vittoria sul male, che Dio ha realizzato attraverso il Messia, la comunità ecclesiale in questa solennità innalza con la vergine Maria, serva del Signore, il canto nuovo (Sal 97) della liberazione e della salvezza.

Il racconto del Vangelo di Luca consente di focalizzare l’attenzione su Maria, una vergine, promessa sposa di un uomo della casa di Davide, di nome Giuseppe. A Nazareth Maria riceve lo straordinario annuncio divino che lei sarà la madre del Messia. Nel saluto dell’angelo, denso di significato teologico, si ascolta, innanzitutto, l’invito alla gioia messianica: Rallègrati, piena di grazia: il Signore è con te. In questo invito risuona l’esortazione più volte espressa dai profeti alla comunità fedele di Sion. È la gioia perché il Signore è in mezzo a te, potente salvatore (cf. Sof 3,14-17); perché ha fatto cose grandi e il suo popolo non sarà più confuso (cf. Gl 2,21-27); perché il Signore, il tuo re viene a te, giusto e salvatore (cf. Zac 9,9). Così si tratta della gioia per la vicinanza e l’intimità con il Signore, per l’esperienza della sua salvezza, della sua bontà, del suo amore fedele e che perdona mettendo fine a ogni paura, inimicizia e malvagità. Ora l’invito alla gioia risuona in tutta la sua forza perché la comunità fedele è visitata in Maria, nuova Figlia di Sion, colei che, investita dall’azione dello Spirito Santo, darà alla luce Gesù (il Signore salva), il Figlio di Dio. In Maria e attraverso di lei ora si manifesta la potenza dell’Altissimo per salvare e dare la vita; si manifesta la fedeltà divina al compimento delle promesse, e ancora la presenza, la vicinanza e l’amore di Dio per i suoi servi.

Un altro motivo significativo nel saluto iniziale consiste nel fatto che Maria è chiamata piena di grazia (kecharitōmenē). Maria è colei che è ricolmata dall’amore di Dio, dal suo favore e dalla benevolenza divina. Questo è il nome che rappresenta la sua missione per la quale fin dall’eternità è stata scelta da Dio. E Maria, dinanzi alla proposta divina, risponde oltrepassando ogni esitazione umana e mettendosi, nella completa fiducia, al servizio del Signore per il compimento della parola divina: Ecco la serva del Signore: avvenga per me secondo la tua parola. Risalta così tutta la grandezza di Maria scelta da Dio e ricolma dell’amore divino che accetta, nella fiducia in Dio, di cooperare al piano divino, facendo spazio nella sua persona al Messia. Maria continuerà a comprendere il significato di tutto questo nelle tappe della vita del suo Figlio, confermando sempre la sua disponibilità per Dio e per l’avvento del regno della salvezza di Dio. Maria ha attivamente partecipato alla vittoria del Cristo sul male per una nuova umanità capace di fidarsi di Dio, di servire il Signore facendogli spazio nella storia. Maria costituisce pertanto, in modo permanente, un modello e un’icona per ogni credente, per ogni comunità di credenti.

Nell’inno protocristiano di benedizione della lettera agli Efesini l’atto di benedizione verso Dio è direttamente correlato all’atto di benedizione ricevuto da Dio in Cristo dai credenti. Nella comunione con Cristo i credenti riconoscono l’iniziativa e l’opera di Dio che li ha scelti, li ha predestinati ad essere suoi figli, e fatti eredi dell’amore di Dio. Lo scopo dell’intero processo è la lode di Dio, della sua presenza e potenza di amore di Padre che li ha raggiunti e redenti attraverso il Messia. Così gli stessi prodigi che il Signore ha compiuto in Maria, sono operanti nella comunità dei credenti nel Messia chiamati e trasformati dall’amore di Dio per essere santi e immacolati di fronte a lui nella carità.

Preparate la via per ritornare al Signore che viene

Is 40,1-5.9-11
Sal 84
2 Pt 3,8-14
Mc 1,1-8

La Liturgia della Parola di questa seconda domenica di Avvento guida la comunità a comprendere che l’annuncio della salvezza vicina del Signore che viene deve essere accolto con un cambiamento esistenziale di ritorno a Dio. Non si può essere spettatori della salvezza bensì essa è un evento accessibile nella misura in cui le si va incontro.

La salvezza irrompe per coloro che la invocano e l’attendono, attraverso l’annuncio profetico, come un punto di luce in mezzo all’oscurità. Nella prima lettura dal libro di Isaia, la buona notizia, inaudita, che il profeta deve gridare, perchè tutti ascoltino, è quella della manifestazione del Signore che viene con potenza per salvare il suo popolo operando la liberazione e il perdono: la sua tribolazione è compiuta, la sua colpa è scontata (Is 40,2). La salvezza ha inizio concretamente proprio attraverso questa parola profetica che consola (cf. Is 52,7-10) e «parla sul cuore», un’espressione di intimità sponsale. Il Signore viene nella voce profetica che, se è accolta, prepara la via nel deserto verso la libertà. Il popolo, infatti, è diventato come un deserto, inaridito per il lungo esilio, che consiste innanzitutto nella sua lontananza da Dio. Ma ora attraverso la parola annunciata dal profeta, che ha la forza di trasformare e di rimettere in cammino, Dio conduce il suo popolo nella direzione della redenzione e della vita. Tuttavia la parola di Dio può operare ciò che annuncia se è ascoltata e accolta da parte umana.

La risposta positiva in tal senso viene espressa, in questa Liturgia della Parola, nel Salmo 84. In esso, la comunità liturgica si apre con fiducia e va incontro al Signore che viene: Ascolterò che cosa dice Dio, il Signore; egli annuncia la pace per il suo popolo, per i suoi fedeli […]. Si, la sua salvezza è vicina a chi lo teme (Sal 84,9-10). Nel volgersi a Dio della comunità, si amplifica l’annuncio della salvezza che qui è identificata con lo shalom divino, una condizione di completezza, di interezza nella realizzazione delle potenzialità di vita a cui aspira tutta l’esistenza umana. Inoltre si esprime la certezza della vicinanza dell’azione salvifica e dell’affermazione permanente della presenza divina con i sui beni in mezzo al suo popolo.

Nella storia della rivelazione la buona notizia decisiva dell’avvento della redenzione e del mondo nuovo divino è quella del Messia: Gesù, Cristo, Figlio di Dio (Mc 1,1), che tutto il Vangelo di Marco non fa altro che annunciare, fin dal suo inizio. Giovanni Battista fu mandato come profeta ed è rappresentato con le peculiarità di Elia che, secondo la tradizione (cf. 2 Re 1,8; Mal 3,23), sarebbe stato precursore del Messia. Giovanni annuncia la venuta del Messia e pratica un battesimo di pentimento per il perdono dei peccati riconducendo coloro che erano lontani alla salvezza e alla liberazione messianica. Le parole e i gesti di Giovanni ricevono un’interpretazione profetica con la citazione dell’annuncio sul profeta mandato a preparare nel popolo la via al Signore che viene con la sua salvezza (Is 40,3-4). L’attività penitenziale di Giovanni pertanto si comprende più in profondità nella prospettiva della consolazione per la buona notizia della redenzione del Messia. Essa, inoltre, insegna che accogliere l’annuncio colmo di speranza della salvezza messianica richiede un concreto cambiamento nell’agire umano, un nuovo orientamento dell’esistenza a Dio. Il decisivo ritorno Dio è la via per la quale si va incontro al Signore che viene nella rivelazione della sua gloria, della sua presenza e potenza redentrice messianica.

Il passo della seconda lettera apostolica di Pietro esorta la comunità cristiana a non considerare la prolungata attesa per la venuta ultima del Signore un ritardo. Piuttosto, il tempo di Dio è diverso da quello umano (cf. Sal 90,4), e la dilazione, agli occhi umani, della parusia è un tempo in cui si manifesta la pazienza di Dio per l’umanità. È un tempo dato perché ogni persona si penta e faccia ritorno a Dio, per diventare partecipe della gioia della salvezza. La comunità dei credenti, vivendo di continuo nella santità delle azioni secondo le vie di Dio e nella preghiera, diventa nella storia una comunità profetica che è protesa e affretta l’avvento di cieli nuovi e terra nuova (cf. Is 65,17; 66,22; Ap 21,1) nei quali la giustizia avrà stabile dimora.